EL PROGRAMA DE INMORTALIDAD

El Programa de inmortalidad de Dios que invita a reinar con Jesús y vivir para siempre
Por: Anthony F. Buzzard.
El programa bíblico de la salvación comienza con el arrepentimiento (un cambio completo de la mente para orientarnos a nosotros mismos con el plan de la inmortalidad de Dios para nosotros y el mundo) - el arrepentimiento ante Dios y la fe (creencia) en Cristo Jesús (Hechos 20:21). El arrepentimiento significa que no responde sólo a la muerte y resurrección de Jesús, sino a la propio misión de evangelización de Jesús que es el Evangelio acerca del Reino (Marcos 1: 14-15; Hechos 8:12, etc.). Demostramos nuestro arrepentimiento por nuestra obediencia (Hechos 26:20) y abrazando el Evangelio del Reino de Dios (Mateo 13:11, 19;. Lucas 8:12, etc.) y viviendo por el.
Arrepentimiento significa comprometernos a la obediencia a Jesús y sus enseñanzas, sus palabras (Hebreos 5: 9; 1 Tim 6:.. 3), lo que Pablo llama "la obediencia de la fe." (Romanos 1: 5; 16:26). El Señor Jesús enseñó que el camino a la vida es "estrecho" y exigente y sólo unos "pocos" lo encuentran (Mt. 7: 13-14.). Algunos creen que son "salvos", pero después se apartan (Lucas 8:13; Juan 6:66;. 1 Tim 1:19, etc.), y por tanto no son guardados! En otras palabras, después del compromiso inicial al Evangelio del Reino como Jesús lo predicó (Marcos 1: 14-15), debemos perseverar hasta el "fin" para entrar en ese Reino de Dios, al regreso de Jesús (Mateo 10. : 22; Hebreos 3:14).. Nos escapamos del lago de fuego (Apocalipsis 2: 10-11).
La vida eterna ("la vida en la era por venir") viene a través del espíritu como una "aportación inicial" o arras a los que creen el Evangelio del Reino de Jesús (Marcos 1: 14-15). Esto sucede cuando los creyentes aceptan el Evangelio del Reino que Jesús predicó, incluyendo la muerte y resurrección de Jesús, para la salvación (Marcos 1: 14-15; Juan 3:16; 6:47; 1 Juan 5: 12-13 ; Hechos 8:12). Un regalo mucho más completo del espíritu se concederá a los salvos en la resurrección cuando la inmortalidad finalmente se conceda a los fieles de todas las edades. Esto ocurrirá al regreso de Jesús (1 Cor. 15: 22, 23).
Es importante hacer hincapié en un aspecto de la salvación, ya que muchos no parecen darse cuenta de ello. Esto se debe a la enseñanza muy engañosa sobre "seguridad eterna" ("una vez salvo, siempre salvo"). De acuerdo con la enseñanza apostólica, la vida eterna es también una esperanza (Tito 3: 7), aún no se ha manifestado: será en la era por venir del Reino (Marcos 10:30; Romanos 13:11 (Gal 6 9.8.). ). La vida para siempre es sólo para los que persisten en hacer el bien, y no se cansan ni renuncian (Rom 2 7). (Gal. 6: 9; Lucas 8:13). Si el hombre "salvo" siembra para satisfacer su naturaleza de pecado, segará muerte (Romanos 8:13; Gál. 6: 8-9.). El hijo pródigo es un claro ejemplo de esto (Lucas 15:24, 32). El resultado final del pecado es la muerte en el lago de fuego, por lo que no se deje engañar! (Santiago 1: 14-16). Hebreos capítulos 6 y 10 son advertencias que indican el paradero de los que no persisten hasta el final. Dios ha prometido que nunca nos abandonará cuando nos mantengamos fieles a Él hasta que la venida de su hijo.

EL REINO DE DIOS: EL EVANGELIO, TEMA FAVORITO DE JESÚS

El Reino de Dios: El Evangelio, tema favorito de Jesús
Anthony F. Buzzard.
Disfrute de una seria reflexión sobre la religión contemporánea.
Es el deber de todos los cristianos buscar e investigar la Biblia y compararla con lo que se conoce con el nombre de Jesús en nuestro tiempo. Nada podría ser más gratificante para algunos, que sondear a profundidad lo que impulsó el ministerio de Jesucristo, a quien reclaman tantos como su salvador.
El Jesús de la Biblia es definido por sus enseñanzas y sus títulos. Es en primer lugar "Rey de los Judíos". Esto nos debe alertar de uno de los grandes peligros del estudio de la Biblia: acercarse a la Biblia con el supuesto que Jesús hace campaña a favor de todos los ideales que tanto usted como los que viven en el siglo 20 aprecian. El Jesús de la Biblia es el Rey de los Judíos, el Mesías. Él es también el Hijo de Dios, tiene derecho a esa descripción a causa de su creación sobrenatural en el vientre de María (Lucas 1:35).
Jesús vino con un mensaje público, un mensaje del Dios de Israel por el cual él habló como un profeta - de hecho, el último profeta prometido por la Biblia hebrea (ver a Deuteronomio 18:15 al 18 y Hechos 3:22 y 7:37 ). Jesús vino con un anuncio público sobre qué es lo que la raza humana necesita creer y hacer, si queremos cumplir con los designios y las intenciones del Creador, para nosotros y todo el mundo.
El Jesús de la Biblia estaba interesado en algo más que morir por los pecados del mundo, como la parte esencial de su misión. La tarea primordial de Jesús fue predicar el Evangelio acerca del Reino de Dios. El Reino de Dios es el título completo que resume toda su obra. Para entender y responder a Jesús, tenemos que entender su mensaje del Reino. A continuación reproducimos del célebre Diccionario Hastings de la Biblia la descripción del Reino según lo informado por Mateo que documentó la obra de Jesús. Los datos recogidos en el artículo siguiente no son difíciles de entender. El erudito estudioso de la Biblia Oxford que escribió este resumen merece nuestro agradecimiento por su trabajo profundo sobre el corazón del Evangelio:
"El Reino - El tema central de la doctrina de Cristo [¿Cuál es la doctrina central de las iglesias de hoy en día que dicen representar a Jesús?] fue la cercanía del Reino de los Cielos, con esto él comenzó su ministerio ( Mateo 4:17), y donde quiera que fuera él enseñó esto como las buenas noticias [el Evangelio] [Es justo que nos preguntemos: ¿Es cierto esto de mí y de mi ministerio?] Enseñó que El Reino venía, pero no en su vida sino después de su ascensión ... vendrá el Hijo del hombre sobre las nubes del cielo (Mateo 16:27 y 28; 19:28 y 24:30), enviará a sus ángeles para reunir a sus elegidos (Mateo 24:31 y 13:41) y se sentará en el trono de su gloria (Mateo 16:27; 19:28 y 25:31). Esto sucedería inmediatamente después de la gran tribulación que acompaña a la destrucción de Jerusalén (Mateo 24:29), pero solo Dios sabía el día exacto y la hora (Mateo 24:36) [demostrando que Jesús, como representante de Dios, no era Dios mismo, puesto que no era omnisciente]. Entonces los doce apóstoles se sentarán en doce tronos para administrar las doce tribus de Israel (Mateo 19:28).
"Mientras tanto él mismo debía sufrir y morir, y resucitar de entre los muertos. ¿Cómo no podría el también venir sobre las nubes del cielo? Y sus discípulos [hasta su venida] irían a predicar la Buena Nueva [el Evangelio] de la venida del Reino (Mateo 10:7 y 24:14). [¿Alguien ha visto alguna vez un tratado contemporáneo donde se define el evangelio en esos términos?] entre todas las naciones haciendo discípulos por el bautismo (Mateo 28:19)
El grupo de discípulos así adquirido naturalmente forman una sociedad vinculada por objetivos comunes (16:18; 18:17). Ellos serían distintos de la sociedad judía existente, porque los Judíos, como pueblo, "los hijos del Reino", es decir, aquellos que deberían haber heredado el reino [Aviso: no 'ido al cielo'] (Mateo 8:12) definitivamente rechazaron el Evangelio (Mateo 21:32, 42, 43 y 22:7) Por tanto, los discípulos del Reino formarían un nuevo Israel espiritual (Mateo 21:43, «una nación»), que incluiría a muchos que vendrían [a la vuelta de Jesús sobre las nubes del cielo] del este y del oeste [incluidos los patriarcas resucitados].
"En vista de las necesidades de este nuevo Israel de los discípulos de Cristo, es decir, de los verdaderos hijos del Reino (Mateo 13:38), que estaban a la espera de su venida en las nubes del cielo, es natural que una gran parte de la enseñanza registrada en el evangelio, se refiera a las condiciones requeridas en los que esperaban entrar en el Reino a su debido tiempo [Aviso: no "la esperanza de ir al cielo al morir ']. Todavía estaban viviendo en fidelidad a la revelación de Dios hecha en el Antiguo Testamento, que fue permanentemente válida ... pero fueron a buscar debajo de la letra de la ley por su significado espiritual. Su "justicia debía exceder a la de los fariseos," porque iban a interpretar la Ley de Moisés, en un sentido que la haría de más largo alcance en sus efectos sobre la conducta que nunca antes (Mateo 5:21-48) .... En relación con sus semejantes debían cultivar la humildad y suprimir la auto-asertividad (Mateo 18:1 al 14); para ejercer el perdón (Mateo 7:1 al 5). "
Debilitando el vínculo con Jesús
El cristianismo alejado del camino de Jesús y del Nuevo Testamento, es una pendiente resbaladiza. En primer lugar, al preguntarse si la enseñanza de Jesús sobre su muerte y resurrección son el único camino a Dios. Entonces usted se imagina que todas las religiones son igualmente valiosas y todas enseñan realmente la misma cosa. Esta es una ruta muy agradable de tomar. Nadie te dirá "¿Quién te crees que eres?" "¿Cómo puedes decir que estás bien y que todos los demás están mal?"
Aflojar el asimiento en Jesús puede ser aún más sutil. Puede disolver las duras enseñanzas de Jesús sobre el Evangelio y la insistencia del Nuevo Testamento en creer y hacer lo que Jesús enseñó, en declaraciones vagas sobre otro "Jesús". Esta técnica también facilita la carga de tener que defender las enseñanzas exclusivas del verdadero Jesús. El lenguaje del “otro Jesús” es bastante impresionante, hasta que alguien señala que el auténtico Jesús no puede estar divorciado de su Evangelio y de sus enseñanzas. Dijo que el creyente no debe avergonzarse "de mí y de mi evangelio, de mi y mis palabras" (Marcos 8:35 al 38).
Pablo no vaciló en declarar ¿que? La declaración sobre cualquier "Jesús"? No. Sino "Todo el consejo de Dios" (Hechos 20:27).
Abraham creyó a Dios, creyendo lo que Dios decía, lo que había prometido. Así que Jesús usa un lenguaje claro: "El que oye mi palabra, y cree al que me envió ...." (Juan 5:24). "Creer en Jesús", "aceptar a Jesús" no es para nada creer en Jesús hasta que su palabra se entiende, es recibida y se actúa en consecuencia. La fe es creer las palabras inspiradas de Jesús.
Jesús llama a su palabra "la palabra del reino" (Mateo 13:19) - todo sobre el Rey y cómo puede convertirse en heredero de la realeza de todo el mundo con el propio Rey. Es una historia real, de principio a fin.
Un punto más: algunos piensan hoy que han encontrado un versículo que justifique una "relación personal" a través de la comprensión inteligente de las enseñanzas de Jesús. Ellos nos dicen lo que Jesús dijo a los fariseos: "Escudriñad las Escrituras, porque en ellas creen que tiene la vida eterna, pero vosotros no queréis venir a mí para tener esa vida" (Juan 5:39). Es un error pensar que Jesús estaba jugando por una búsqueda en las Escrituras en favor de una "relación personal". Jesús continuó diciendo que creer en él significa "creer mis palabras" (Juan 5:47). Las palabras de Jesús son ahora parte de la Escritura y "la fe es por el oír, y el oír, desde el mensaje [El Evangelio] del Mesías" (Romanos 10:17). Las Escrituras son suficientes para proporcionar la paciencia y la esperanza (Romanos 15:4) y "la sabiduría que lleva a la salvación" - a través de Cristo y de su Evangelio.

LA VIDA DE LA ERA VENIDERA

La Vida de la Era Venidera

Nada podría ser de mayor importancia para el discípulo de Cristo que entender la naturaleza de la meta por la cual se está esforzando. Sin embargo, tan imprecisa y vaga es la perspectiva que ofrece la enseñanza tradicional que un gran número de aspirantes a los cristianos ahora ya ni siquiera creen en la ¡vida después de la muerte! (Las populares experiencias "cerca de la muerte" nos dicen nada acerca de la verdadera vida futura de la Biblia, y se limita a engañar a los lectores para no creer las enseñanzas de la Biblia sobre el sueño de los muertos, Sal. 13: 3). Tal incredulidad todavía puede ser descrita como cristiana y se suma a la confusión. Los simples hechos del Nuevo Testamento es que Jesús prometió a sus seguidores "la vida eterna". Sin más explicación, el concepto, como se nos presenta carece de precisión, y esto se debe a una interpretación inadecuada del griego original.
La verdad es que el término "vida eterna" en su original griego, escrito por hebreos, contiene una gran cantidad de datos que abre toda la perspectiva del Nuevo Testamento para el futuro. Esta información está bien documentada, pero nunca, al parecer, alcanza el feligrés promedio.
El concepto de "vida eterna"
La idea de la vida para la eternidad se basa en el pasaje todo- importante en Daniel 12: 2, donde la resurrección de justos e injustos se describe claramente: "Muchos de los que duermen en el polvo de la tierra serán despertados, unos a la vida eterna, y otros para vergüenza y confusión perpetua ". Es a partir de este pasaje que el Nuevo Testamento deriva su noción fundamental de la "vida eterna", los escritos de Daniel fueron aceptados como una autoridad inspirada por Jesús y los Apóstoles.
De primordial importancia es el hecho de que "la vida eterna" es la vida que se pueden obtener a través de la resurrección, es decir, a partir de una condición descrita como "durmiendo en el polvo de la tierra" a la de "despertar" a la vida eterna. Ese gran evento está destinado a ocurrir al final de una época determinada de la historia, de acuerdo con Daniel; esto nos lleva inmediatamente a la descripción de crucial importancia del programa divino para la resurrección dada por Pablo en 1 Corintios 15. Hay etapas en el plan de resurrección; cada uno es ser resucitado en su debido orden: "Cristo, las primicias; después, los que son de Cristo, en su venida "(1. Corintios 15:23).
El comentario conocido sobre Marcos por Vincent Taylor afirma que "la vida eterna" es "no es una mera inmortalidad, sino un don que el hombre recibe de Dios en la resurrección" (p. 426, énfasis mío). Es importante tener en cuenta que la inmortalidad no es una posesión innata del hombre; y debe ser conferido a él por una resurrección de la muerte. La resurrección se producirá para todos los fieles, de manera colectiva, en la segunda venida de Cristo. Esto significa, por supuesto, que nadie más que Jesús ¡ha resucitado a la inmortalidad!
¿Cuál es la naturaleza de esta vida eterna?
Hasta ahora hemos establecido sólo que se pueden obtener a través de la resurrección de entre los muertos. La expresión hebrea en Daniel 12: 2 transmite la noción de vida en el futuro remoto, así como la vida indefinidamente prolongada. Podría parecer, entonces, que "la vida eterna" lleva esta idea con suficiente claridad. Esto no es del todo cierto; ya que durante el período anterior a la época de Jesús, y después de que el canon del Antiguo Testamento fuera completado, la idea de un futuro remoto fue ganando peso, basada en la esperanza expresada por los profetas del Antiguo Testamento que Dios finalmente inaugurará una edad de oro de paz universal y justicia en la tierra.
Así, en la época de Jesús la vida de la edad [o de la Era] futura prevista por Daniel había llegado a significar "la vida del siglo venidero," la Gran Era de la armonía universal que había sido la visión de todos los profetas. Estos hechos están bien establecidos. En el Evangelio según San Juan, por C.K. Barratt, encontramos lo siguiente: "El significado de "la vida de la eternidad "(Daniel 12: 2.) Fue expresada por los rabinos como" la vida de la era venidera "(p 179.). Vicent Taylor dice: "El origen de la concepción [vida eterna] es escatológica: la vida eterna es" La vida en la era venidera "(p 426.)
El mismo punto se realiza por AH McNeile en El problema de la vida futura: "Aonios (eternos", ayonios"), para todos los propósitos prácticos, cuando se aplica a cosas que " perteneciente o son propias de la Nueva Era" (p 48).
La traducción de la Biblia hebrea al griego en tiempos precristianos ya había hecho la expresión en Daniel como El adjetivo griego usado aquí realmente significa "perteneciente a la era " la "vida aonias."; Por lo tanto, define exactamente la "vida del futuro remoto" como "la vida perteneciente a los (próximos) años." Este desarrollo es crucial para nuestra comprensión del concepto del Nuevo Testamento de la "vida eterna."
El asunto está claramente delineado por el Lexicon célebre del Nuevo Testamento de Thayer: "A medida que los Judios distinguieron 'esta edad," el tiempo antes del Mesías, y la "era venidera,' el tiempo después de la llegada del Mesías, por lo que la mayoría de los escritores del Nuevo Testamento distinguen ' esta edad "(o simplemente" la edad - Mat. 13:22; Marcos 4:19; 'la época actual "- Gálatas 1: 4; 1 Tim 6:17; 2... Tim. 4:10; Tito 2:12), el tiempo antes del regreso nombrado o advenimiento verdaderamente mesiánico de Cristo - y la edad futura (o 'esa edad "- Lucas 20:35),' la era venidera" (Lucas 18:30; Mateo 12: 32), es decir, la edad después de la venida de Cristo en majestad, el período de la creación del Reino Divino con todas sus bendiciones "(Léxico de Thayer, pág 19)..
La esperanza del Nuevo Testamento
Vemos entonces que Jesús y los escritores del Nuevo Testamento se basan en la idea actual de la era por venir, poniendo su sello de aprobación sobre ella, ya que representa con exactitud la esperanza de los profetas de la edad de oro, en la que participarán todos los fieles, Se establecerá un día. El cristianismo se centra, por tanto, en la esperanza de la Edad Venidera, y las promesas como la recompensa suprema de la vida en esa edad Venidera. Se verá en seguida que este entendimiento propio del término originario en el libro de Daniel ofrece una idea mucho más clara de la meta cristiana. Una confirmación autorizada de todo esto se puede encontrar en los escritos de uno de los teólogos del Nuevo Testamento más destacados de este siglo:
"Lo que aparece en la versión inglesa de la Biblia como la" vida eterna "o" vida eternal "realmente significa" la vida de la era por venir "... A través del Nuevo Testamento" la vida eterna », la« vida del siglo venidero. "Es sinónimo del Reino de Dios. Por lo tanto, en la discusión sobre las condiciones de entrada en el reino [Reino] de Dios, el hombre rico en Marcos 10:17 le pregunta: "¿Maestro bueno, ¿qué haré para que pueda heredar la vida eterna 'O también, si examina el paralelismo de Marcos 9: 43-47, veremos que para entrar en la "vida" y para entrar en el Reino de Dios son una y la misma cosa ... El jefe de la implicación de la "vida aonian '(' vida eterna ') no es eterna o vida eterna, sino la vida que pertenece a la era por venir. "16
Una pieza adicional más significativa de la información surge aquí: a saber, que la vida de la Edad Venidera es exactamente la misma que la vida del Reino de Dios. Así nos encontramos con el Diccionario de Cristo y los Apóstoles diciendo que la frase "la vida eterna" se utiliza como sinónimo e intercambiable con el Reino de Dios ... El Reino de los cielos y la vida eterna están muy estrechamente relacionados en la enseñanza de Jesús: En la imagen del juicio (Mat. 25: 31-46), que los justos a la vida eterna se dice que heredarán el Reino "(538 pp, 539.). Esta ecuación indiscutible de la vida de la Edad Venidera con el Reino de Dios se ilustra además de la siguiente manera, en base a los pasajes ya citados:
Marcos 9:45: "Es mejor te es entrar en la vida." v. 47: "mejor te es entrar en el Reino de Dios."
Marcos 10:17: "Maestro bueno", le preguntó: "¿qué debo hacer para heredar la vida eterna?" V. 23: "¡Qué difícil es para los ricos entrar en el Reino de Dios!"
Mateo 7:14: "estrecho es el camino que lleva a la vida." v. 21: "No todo el que me dice: 'Señor, Señor', entrará en el Reino de los cielos."
Mateo 25:34: "Venid, benditos de mi Padre; heredar el Reino ". v. 46: "Los justos a la vida eterna."
A la luz del verdadero significado de "vida eterna", la meta cristiana asume una nueva y brillante claridad como equivalente a la entrada en el Reino de Dios a través de una resurrección, para la participación en la vida de la era venidera.
La participación en el Reino implica ser nombrado co-regente con el Mesías. Esto se expresa claramente por Jesús en la Última Cena cuando prometió que los Apóstoles compartirían, por el pacto, el dominio que su Padre le había conferido a él (Lucas 22: 28- 30). Este nombramiento a reinar se extendió más tarde a la iglesia como un todo (1 Cor 4: 8; 6:.. 2; 2 Tim 2:12; Apocalipsis 5:10); que forma la esencia misma de la nueva alianza. La iglesia ahora se convierte en lo que el antiguo Israel había perdido por la desobediencia: el Nuevo Israel, designado como reyes y sacerdotes (1 Pedro 2: 9; Gálatas 6:16; Filipenses 3:.. 3), y destinado a reinar como reyes en la tierra (Apocalipsis 5:10).
Bajo el Antiguo Pacto este honor le había ofrecido a Israel (Ex. 19: 5- 6). Bajo el nuevo pacto que Jesús estableció la iglesia como la nueva comunión de la comunidad mesiánica. La última cena, la inauguración de la Eucaristía, es una celebración en la anticipación del banquete que será compartido por la iglesia en la venida del Reino de la nueva era: "Los nombro a ustedes por pacto [por lo que el griego dice] para dominio, como mi Padre ha nombrado el dominio para mí, para que comáis y bebáis a mi mesa en mi Reino y os sentéis en tronos que gobiernen las doce tribus de Israel" (Lucas 22: 29-30).
No es de extrañar que, en vista de estas promesas emocionantes, el Reino de Dios fue el centro de interés en las discusiones entre Jesús y los apóstoles después de haber resucitado de entre los muertos (Hechos 1: 3). Su afán es corroborado por la pregunta más importante, bien instruida que hacen a Cristo: "¿Es este el momento en que se va a restablecer el Reino de Israel?» (Hechos 1: 6) Cuando se toma estos simples hechos del Nuevo Testamento, se verá cuan irreconciliable con las enseñanzas del Nuevo Testamento es la noción popular de la recompensa cristiana de la "vida eterna" que se pueden obtener en el momento de la muerte.
El esquema tradicional prácticamente prescinde de la necesidad de la resurrección futura, ya que los fieles ya están disfrutando su recompensa "en el cielo"! Se oscurece por completo el hecho de que "la eternidad", según el Nuevo Testamento, comienza, en su sentido más pleno, con la llegada de el siglo venidero. El regreso de Cristo puede tener poco significado si, de hecho, los muertos ya han "ido para estar" con él. Por otra parte, sustituye a la esperanza de la instauración del Reino de Dios en la tierra con un reino sombrío de los espíritus desencarnados. La creencia en estos espíritus de muertos es totalmente ajeno al Nuevo Testamento. El ofrecimiento de oraciones para ellos es impensable.
Conclusión
La definición adecuada de la meta cristiana como la consecución de la Vida de la Era Venidera a través de la resurrección de entre los muertos (1 Cor. 15:23) inmediatamente nos libra de la creencia popular sobre "rasgar arpas en nubes de color rosa," y nos permite ver que nuestro objetivo es llegar a la resurrección corporativa de todos los fieles (en la primera resurrección de Apocalipsis 20). El cambio de un físico a un "cuerpo espiritual" se producirá "en un abrir y cerrar de ojos" (1 Cor. 15: 52-54). El nuevo organismo equipará a los creyentes resucitados para la vida en el Reino, la vida del siglo venidero. Este objetivo está firmemente arraigado en la historia; está vinculado a "aquella [conocida] Edad" (Lucas 20:35), que seguirá al "presente siglo malo" (Gál. 1: 4).
No será una sorpresa encontrar que la doctrina de la segunda venida de Cristo es central para todos los escritores del Nuevo Testamento - central para el Evangelio salvador del Reino. Es ese gran evento que marcará el comienzo de la Nueva Era, la Era Venida del Reino de Dios en la tierra; será entonces, y no antes, que los justos logren, en la plenitud de la vida de esa edad Venidera. Mientras tanto podemos disfrutar del pago inicial del espíritu que viene a nosotros cuando somos bautizados basados en Hechos 8:12 y recibir del Mesías resucitado, el señor (Adoni) a la diestra de Dios, un anticipo de la vida energética de la edad futura, que nos da a saber de antemano y nos sostiene en las pruebas actuales de la vida.
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UN ESTUDIO SOBRE LAS PALABRAS ANCIANO, OBISPO Y PASTOR EN EL NUEVO TESTAMENTO

UN ESTUDIO SOBRE LAS PALABRAS “ANCIANO”, “OBISPO”, Y “PASTOR” EN EL NUEVO TESTAMENTO

Hechos 11:30 “Enviándolo a los ancianos por mano de Bernabé y de Saulo.”

La primera mención en Hechos de unos ancianos de la iglesia, los de la iglesia en Jerusalén.

Hechos 14:23 “Y constituyeron ancianos en cada iglesia.”

Pablo y Bernabé nombraron a ancianos (plural) en cada iglesia, es decir, un grupo de hombres en cada una de las congregaciones—en Derbe, Listra, Iconio, y Antioquía.

Hechos 16:4 “Les entregaban las ordenanzas que habían acordado los apóstoles y los ancianos que estaban en Jerusalén.”

Los ancianos de la iglesia en Jerusalén, ellos siendo encargados de un papel de liderazgo juntamente con los apóstoles.

Hechos 20:17 “Enviando, pues, desde Mileto a Efeso, hizo llamar a los ancianos de la iglesia.”

Pablo, estando en Mileto, envió un mensajero a Efeso para llamar a los ancianos de esta iglesia para que salieran al encuentro a Pablo.

Hechos 20:28 “Mirad por vosotros, y por todo el rebaño en que el Espíritu Santo os ha puesto por obispos [episkopous (griego)= supervisores], para apacentar [poimainein (griego)= servir de pastores] la iglesia del Señor, la cual él ganó por su propia sangre.”

En este texto (así como en 1 Pedro 5:1,2), se ve que los ancianos tienen identidad sinónima con los obispos-pastores—es decir, los mismos hombres pueden llamarse o ancianos, u obispos, o pastores. No hay distinción entre las mismas personas a pesar de tales títulos. La distinción tiene que ver con las descripciones diferentes de su trabajo, o sea su función—pero son los mismos hombres, no importa el título o la descripción.

1 Pedro 5:1-3 “Ruego a los ancianos que están entre vosotros, yo anciano también con ellos. . . . Apacentad [poimanete (griego)= servid de pastores para] la grey de Dios que está entre vosotros, cuidando [episkopountes (griego)=siendo obispos, supervisores] de ella. . . . No como teniendo señorío sobre los que están a vuestro cuidado, sino siendo ejemplos de la grey.”

Los ancianos, como Pedro los describe, son al mismo tiempo pastores y obispos. Otra vez se ve que no se hace una diferencia personal entre tales hombres. Esto significa que todos los ancianos de la iglesia del Nuevo Testamento son ASIMISMO pastores y obispos.

1 Timoteo 3:1 “Si alguno anhela obispado [episkopes (griego)= obra de supervisor], buena obra desea.”

No se menciona aquí la palabra “anciano,” pero se puede entender, por lo que ya vimos arriba, que Pablo habla de los mismos hombres que en otros textos se llaman ancianos o pastores.1 Timoteo 5:17 “Los ancianos que gobiernan bien. . . .”

Tales palabras sugieren la posibilidad de que algunos ancianos no tengan mucho éxito en la obra de liderazgo, su cuidado de la congregación. Pero no dan a entender que existen algunos ancianos que no tengan la responsabilidad de servir de supervisores. Todos los ancianos son al mismo tiempo “obispos” y “pastores.” Tienen que enseñar y dirigir a la grey por medio de su buen ejemplo cristiano y por su doctrina bíblica. Pedro ya nos dijo que no deben señorear sobre los hermanos (como lo han hecho los “obispos” de la iglesia apostática), es decir, no pueden forzar a los hermanos .

Filipenses 1:1 “A todos los santos en Cristo Jesús que están en Filipos, con los obispos y diáconos.”

Aquí no se mencionan los ancianos, pero sí los obispos y los diáconos. Esto nos da a entender que Pablo se sirve de la palabra “obispos” para indicar a las mismas personas que en otros textos suyos se llaman “ancianos” o “pastores”. ¡Es difícil negar que Pablo use las palabras “anciano”, “pastor”, y “obispo” en un sentido sinónimo!

Tito 1:5,7 “Para que corrigieses lo deficiente, y establecieces ancianos en cada ciudad. . . . Porque es necesario que el obispo sea irreprensible, como administrador de Dios.”

Se ve que en este texto se usan las palabras “anciano” y “obispo”con referencia a la misma persona. Por eso, hay que darse cuenta de este hecho del Nuevo Testamento: los títulos “anciano”, “pastor”, y “obispo” se refieren a los mismos hombres. Cuando se hace una diferencia en el uso moderno de estas palabras, tal uso proviene de las tradiciones humanas, ¡NO del uso del Nuevo Testamento!

Otros textos importantes

Efesios 4:11 “Y él mismo constituyó a unos, apóstoles; a otros, profetas; a otros, evangelistas; a otros, pastores y maestros [poimenas kai didaskalous (griego), pastores-maestros].

Puesto que en este texto no se ven los títulos “ancianos” u “obispos”, eso nos da a entender que la palabra “pastores” tiene que ver con los mismos hombres que en otros textos se llaman “ancianos” u “obispos”.

Compárese también Hebreos 13:20, en donde Cristo se llama “el gran pastor [poimen] de las ovejas” con 1 Pedro 2:25, en donde se llama “Pastor y Obispo [episkopon] de vuestras almas”.

En 1 Pedro 5:4 Cristo se llama “el Príncipe de los pastores [archipoimen] quien, en su venida, recompensará a los so-pastores de su grey, es decir, a los “ancianos-obispos-pastores” que sirvan fielmente a Cristo y a su iglesia durante la época actual.

LA GRAN APOSTASIA

LA GRAN APOSTASÍA

Un Estudio de 2 Tesalonicenses 2:1-12
En 2 Tesalonicenses 2, el Apóstol Pablo nos advierte, por inspiración, de la venida de lo que él llama la apostasía (verso 3). El artículo determinado es usado con la palabra griega apostasía como si el apóstol se refiriese a alguna específica apostasía ya conocida por sus lectores. Él les confirma ese conocimiento que tienen de esa apostasía cuando les dice, en el verso 5: "¿No os acordáis que cuando yo estaba todavía con vosotros, os decía esto?" Él no les había simplemente mencionado este asunto una vez, sino más bien lo había discutido con ellos varias veces mientras estaba en Tesalónica. Ahora en su ausencia él estaba escribiéndoles para darles instrucción necesaria para ayudarles a evitar el engaño, la desilusión y el temor.

En su primera carta dirigida a ellos, Pablo había mencionado la segunda venida de Cristo, la parousía, varias veces (2:19; 3:13; 4:15; 5:23). Él les enseñó que en el regreso de Cristo los creyentes que durmieron serán levantados de la muerte (4:13-18; cf. 1 Cor.15:23). Aparentemente, los Tesalonicenses habían oído después un reporte o profecía, o aun habían recibido una carta espuria como si fuera de Pablo, en el sentido de que el Día del Señor ya había llegado (verso 2). ¡Estas inquietantes noticias debieron haber sugerido que ellos habían de algún modo perdido la venida del Señor, y su arrebatamiento para encontrarse con él en su descenso del cielo!

Fue para disipar tales temores que Pablo declaró que el Señor no había aún llegado, y para probar la verdad de esto él señaló que ciertos eventos deberían ocurrir primero--eventos aún futuros para los Tesalonicenses pero ya secretamente en preparación (v.7). El primero de estos eventos sería la apostasía, aparentemente la caída de un considerable número de creyentes de la verdadera fe enseñada por Jesús y sus apóstoles. Jesús mismo había usado el verbo del que está basado el sustantivo apostasía, en Lucas 8:13, en la Parábola del Sembrador. Él habla de aquellos que "creen por un tiempo, pero que en el tiempo de la prueba se apartan". Pablo estaba por advertir a los ancianos de la iglesia de Efeso que después algunos, aun de entre su grupo, "se levantarían y distorsionarían la verdad a fin de arrastrar tras sí a los discípulos" (Hechos 20:30). Pablo posteriormente usaría el mismo verbo que Jesús había usado, en su primera carta a Timoteo: "El Espíritu dice claramente que en los postreros tiempos algunos apostatarán de la fe, escuchando a espíritus engañadores y a doctrinas de demonios" (4:1). Los judíos acusaron a Pablo mismo de haber apostatado del judaísmo (Hechos 21:21), y el escritor del libro de Hebreos dio advertencia a sus lectores, a fin de que "no haya en ninguno de vosotros corazón malo de incredulidad para apartarse del Dios vivo" (3:12).

La apostasía, por tanto, es claramente un abandono de la fe que uno profesó al principio. Esta apostasía puede ser evidente, en aquel que declara públicamente que ha renunciado a la fe que una vez ha profesado. Un ejemplo de este tipo puede ser visto en un cristiano profesante que decide rechazar el cristianismo a favor de alguna otra religión o aun volverse un ateo o agnóstico. Él es entonces un "apóstata" del cristianismo. La apostasía puede ser también secreta: Uno continúa profesando la fe aparentemente pero en realidad abandona su contenido esencial y lo sustituye por
una fe y práctica muy diferente al original. Puesto que Pablo usa la palabra “misterio” o “secreto” en el verso 7, esto puede indicar que lo que está describiendo tiene que ver con este tipo de apostasía.

¡Este tipo es obviamente mucho más peligroso que el otro, debido al engaño e intriga que pueden estar envueltos en su práctica y propagación!

La mención de Pablo sobre "El hombre de pecado" (V.R.J) ó "El hombre de Desafuero"(NBI) en 2 Tesalonicenses 2:3 parece estar conectada a la inmediata mención precedente de la apostasía, como si el surgimiento de esta persona es el resultado directo de esa apostasía. Ello sugiere que esta persona viene a ser el líder o el mayor representante de la apostasía, cuando, como un cuerpo, aquellos que han venido a ser apóstatas le escogen o le reconocen ese rol. Por ejemplo, si en algún momento después de los días de Pablo un considerable número de cristianos profesantes hubieran llegado a creer y practicar una fe que hubiese tenido suficiente error en ella como para ser llamada "la apostasía", y si este grupo hubiese tenido un líder que encarnó y promovió aquellos errores, semejante líder, hubiera sido, verdaderamente, ¡un Hombre de Pecado u Hombre de Desafuero! Esto, en efecto, fue exactamente lo que ocurrió--empezando secretamente y lentamente mientras Pablo aún les estaba escribiendo, pero ganando velocidad hacia el fin de aquel siglo, cuando los apóstoles Juan y Pedro, así como Judas, advirtieron a sus lectores acerca de lo que estaba sucediendo ya en la iglesia (1 Juan 2:18-27; 4:1-6; 2 Juan 7-11; 3 Juan 9,10; 2 Pedro 2:1-22; 3:1-5,17; Judas 3-19). Después de la muerte de todos los apóstoles, ya no existía ninguna voz con autoridad indiscutible a favor de la verdad, una persona que pudiera poner fin a la avalancha hacia una religión falsa con su liderazgo tan impío--lo que por fin sobrevino a la mayoría de los que profesaban el cristianismo.

Los historiadores de la iglesia documentan los vastos cambios que tomaron lugar en el cristianismo en los siglos segundo, tercero, y cuarto. Un cambio temprano acerca del cual Pablo advirtió en Colosenses 2:8 fue el ingreso de la filosofía griega dentro del pensamiento y discusiones doctrinales de los cristianos. Esta filosofía, con sus sutiles distinciones y terminología abstracta, fue radicalmente diferente del punto de vista concreto del mundo que tenían los hebreos, lo cual es característico de las Escrituras. La tremenda afluencia de gentiles juntándose a la iglesia trajo con ella un acercamiento a los asuntos religiosos correspondientemente pagano, y particularmente griego---con las costumbres y tradiciones de aquella gente que tuvo su inevitable efecto en la iglesia. Una de las evidencias claras de la influencia pagana politeísta en la iglesia fue el surgimiento de imágenes, estatuas, íconos y reliquias de Cristo y María y los santos y la veneración que se les ofrecía---¡una práctica totalmente en disparidad con el desprecio que sentían los judíos e igualmente la iglesia de los apóstoles para con la idolatría en todas sus manifestaciones!

Otro importante cambio fue el surgimiento de los llamados "obispos monárquicos" y sus pretensiones a su autoridad regional en vez que a su autoridad puramente local. En el Nuevo Testamento, el término "obispo" (griego episkopos, superintendente) denota a uno que es también llamado "anciano" o "pastor". Estos tres términos se refieren todos a los mismos individuos dentro de una congregación local. Cada congregación tiene un cuerpo de ancianos o pastores que ejercen juntos la dirección y guía de ese cuerpo de cristianos. Estos hombres, también descritos como superintendentes, u "obispos", no tenían preeminencia uno sobre el otro en autoridad yresponsabilidad. Los historiadores han mostrado que gradualmente los más enérgicos o talentosos de entre este grupo ganaron autoridad sobre los otros y eventualmente vinieron a ser vistos como que si fuesen más que simplemente pastores-ancianos locales. El oficio o título "obispo" vino ahora a ser aplicado sólo a aquellos que eran superintendentes sobre algunas o muchas congregaciones y sobre un grupo numeroso de pastores. La región sobre la cual tales “obispos” llegaron a ejercer su autoridad empezó a llamarse su “obispado” o, después, su “diócesis.” Todo esto dio paso al desarrollo de una jerarquía eclesiástica enormemente organizada—lo que se demostraba ser muy ajeno al carácter de la iglesia primitiva y su modo de dirigir a los cristianos. Por fin terminó en elevar al hombre que ejercía el obispado en la capital del Imperio Romano—¡la ciudad misma de Roma! Este hombre dentro de poco iba a ser el “obispo” sobre la iglesia entera, llamándose “el papa”—título que quiere decir “padre de padres.” Tales desarrollos constituyeron dentro de la iglesia un liderazgo totalmente autoritario, en contra de la advertencia del Apóstol Pedro, en 1 Pedro 5:1-4. Finalmente todo esto dio paso a la afirmación de los papas que ellos mismos tienen autoridad absoluta sobre todos los cristianos y sobre todos los gobernantes y gobiernos del mundo,

terminando aún en la afirmación que ellos poseen la infalibilidad al pronunciarse oficialmente sobre la doctrina y las morales. Si uno se ve como un estudiante de la historia, puede llegar a entender qué inmensos fueron los cambios que acosaron el cristianismo y que prueban que la mayoría de cristianos profesantes—oficialmente la "Cristiandad" por este tiempo—¡vino a cumplir la profecía de la apostasía!

Otros cambios también contribuyeron a este cumplimiento. Uno fue la exaltación del celibato---el estado soltero---como un ideal "cristiano", con el surgimiento del movimiento monástico y con el establecimiento del celibato sacerdotal, tal como fue predicho por Pablo en 1 Timoteo 4:3. Originalmente, a los obispos se les exigió que fuesen casados y que hubiesen criado exitosamente a sus hijos, de tal suerte que estuvieran calificados "para cuidar a la Iglesia de Dios" (1 Timoteo 4:1-7). Ahora, lejos de requerirles su casamiento, les fue prohibido casarse, junto con todos los sacerdotes bajo ellos! Aun el surgimiento de una clase especial de sacerdotes era una parte integral de la apostasía, pues la iglesia apostólica no poseyó sacerdocio sino aquel de Cristo mismo como Sumo Sacerdote y ése de su pueblo como un cuerpo entero de creyentes como un "sacerdocio real" bajo él (Hebreos 5:5-10; 1 Pedro 2:1-10).

Con el surgimiento de una clase jerárquica especial dentro de la iglesia vino también el surgimiento de una religión sacramental, mediada a través de los sacerdotes. Entonces la salvación, y la justificación de los hombres bajo la base de la fe en Cristo, fueron sustituidos por todas las formas de ceremonias y obras pías: misas, penitencias, peregrinajes, indulgencias, y confianza en la intercesión de María y los santos. Las pocas referencias en la Biblia de María, la madre de Jesús, fueron señaladas para sostener una enorme superestructura por medio de la tradición y la leyenda, conduciéndola a su virtual adoración y a un lugar central para ella en la teología Católica y en la práctica devocional. La iglesia apóstata abandonó una forma simple de interpretación de la Escritura, a favor de lo que es llamado alegorismo, de acuerdo con el cual el texto inspirado podría ser entendido como que si dijera casi cualquier cosa que el interpretador quisiera leer en él. Esto abrió el camino para todo tipo de interpretaciones erróneas y doctrinas insólitas—¡con el resultado de una declinación más grande aún desde la verdad y un descenso más rápido hacia la apostasía!Cuando el Emperador Constantino hizo del "cristianismo" la religión oficial del Imperio Romano en los albores del siglo cuarto, el Papa Silvestre estaba deseoso de estrechar las manos con este gobernante mundano y su gobierno y colocar el fundamento por una unión de iglesia y estado--¡union que vendría a ser la maldición de Europa y Latinoamérica por muchos siglos subsiguientes! Junto con esta unión vino la santificación de la guerra y el servicio militar (del cual Cristo y sus apóstoles habían específicamente prohibido y del cual los seguidores primitivos de Cristo habían rehusado participar—una posición que está documentada en los escritos de los "padres de la iglesia"). Junto con esta santificación de la violencia vino eventualmente la doctrina espantosa de que la iglesia podía y debía perseguir y aun ejecutar a los "herejes"—la doctrina que fue usada para justificar el trato horrible, y verdaderamente bárbaro, de los disidentes y disidentes sospechosos durante la infame Inquisición. Tal doctrina pudo justificar también la matanza, por la Iglesia

Católica, de 50,000 protestantes en Francia, durante el Día de San Bartolomeo, en 1572, así como otras tales atrocidades innumerables a lo largo de los siglos, dondequiera regía el poder de Roma--¡y todo esto “en el nombre de Cristo”! En el nombre de Cristo, asimismo, la Iglesia envió a sus “soldados” para hacer la guerra de las Cruzadas en la Tierra Santa, matando a miles de personas a fin de que se estableciera o se mantuviera por allí su dominio. Algunos de los papas personalmente capitanearon a sus ejércitos en las batallas—el más famoso fue el Papa Julio II (rigió 1503-1513). Éste se consideraba a sí mismo como que si fuera un gran general militar. ¡Hay que contrastar al Papa Julio—que pretendía ser el Vicario de Cristo en la tierra—con el verdadero Cristo, el “Príncipe de Paz”—quien perdonó a sus enemigos con sus últimas palabras cuando murió!

La famosa obra de Eduardo Gibbon, La declinación y caída del Imperio Romano, documenta la pérdida gradual de la doctrina de la Segunda Venida de Cristo y del establecimiento del Reino de Dios en la tierra en su venida. Esta esperanza, tan preciosa para los primeros cristianos y para todos los serios creyentes de la Biblia hoy, cayó en la casi total oscuridad cuando la iglesia se convirtió en apóstata y empezó a considerarse a sí misma el Reino de Dios ya establecido—ahora que ella había logrado un dominio masivo político, económico y militar en el mundo.

Cómo Apareció el "Hombre de Pecado”

Pablo les había recordado a los Tesalonicenses de que ellos ya sabían qué era eso que estaba deteniendo que el Hombre de Pecado se revelara (v.6). Él no sólo usó el neutro "que" en el verso 6, sino también el masculino "quien" en el verso 7. Dijo que algún poder ya en existencia, encarnado en algún individuo, estaba impidiendo y continuaría impidiendo la aparición del Hombre de Pecado hasta que eso o él no estuviera más presente en la escena. Extensos debates han generado pasión sobre la referencia de Pablo a este misterioso poder. Cualquiera o quienquiera que fuera, los lectores de Pablo sabían su identidad. Pero, ¿por qué parece Pablo reticente en mencionar esa identidad aquí? ¿Podría haber un peligro si lo hiciera? Una reciente teoría popular sugiere que el Espíritu Santo era y es quien está previniendo que el Hombre de Pecado sea revelado. Cuando el Espíritu Santo sea "retirado en el rapto de la iglesia”—así la teoría continúa—entonces se manifestará este Maligno. Pero parece no haber una buena razón para que no se mencione el Espíritu Santo, ¡si esto es lo que Pablo quiere indicar!Una posible solución puede ser hallada al considerar la famosa interpretación del sueño de Nabucodonosor (Daniel 2). La imagen que el rey vio en su sueño fue hecha de varios metales—la cabeza de oro, el pecho y brazos de plata, el abdomen y muslos de bronce, las piernas de hierro, y los pies de hierro y barro mezclados. Daniel interpreta que la imagen se refiere a cuatro grandes imperios, comenzando con Babilonia y Nabucodonosor mismo. Babilonia fue después conquistada por Medo-Persia, quien a su vez vino a su fin a manos de Alejandro el Grande y el Imperio Griego. El Imperio Griego fue absorbido y reemplazado al final por el Imperio Romano—el más duradero de todos los cuatro.

Una característica distintiva de este cuarto imperio es que fue interpretado por Daniel como teniendo dos etapas. La primera, representada en las piernas de hierro, ejercería un total control (2:40). La segunda o la etapa final de su imperio, simbolizada por los pies de hierro y barro mezclados, sería un imperio dividido o tendría una gobernación dividida. Sin embargo, todavía existirá en esta mixtura "algo de la fuerza del hierro" (2:41-43). Este cuarto imperio, en sus dos etapas sería finalmente reemplazado por un reino que Dios establecerá en esta tierra algún día (2:35,44,45). Parece claro por los detalles de la imagen y la interpretación inspirada de Daniel, que el cuarto imperio prolongaría su existencia por medio de esta segunda etapa hasta el final de la presente era de la gobernación humana. Este final marcará el inicio de la era o periodo de tiempo cuando Cristo gobernará el mundo entero (Mateo 25:31ff).

¡Daniel, en efecto, estaba dando un avance de la historia tal como realmente ocurrió mucho tiempo después de su propia existencia humana! El Imperio Romano, en su pleno dominio sobre todo aspecto de la vida, fue correctamente simbolizado por el hierro! Los emperadores gobernaron con mano de hierro, y durante su apogeo ninguno pudo escapar de sus garras. Pablo mismo vivió durante la primera etapa del Imperio Romano y supo que los emperadores tenían el poder de la vida o de la muerte sobre sus súbditos. Él sacó ventaja de este hecho cuando apeló a César, el emperador, para un juicio justo cuando supo que los líderes judíos estaban determinados a ejecutarlo. Los emperadores romanos continuaron teniendo este poder dentro de sus dominios hasta que la primera etapa del imperio vino a su fin y el último emperador, Rómulo Augústulo, perdió su trono, en 476 A.D. Las tribus germánicas se dividieron el imperio entre ellos mismos y establecieron el escenario para la segunda fase del Imperio Romano.

El vacío de poder en Europa que resultó de la desaparición de los emperadores no pudo durar indefinidamente. Había aún una institución en Roma que estaba determinada a revivir el imperio bajo su propio liderazgo, a pesar de la división ahora existente debido a las tribus rivales que se convertirían luego en la fundación de varias naciones de Europa. Esa institución fue, por supuesto, la iglesia, por ahora apóstata. Uno de los títulos principales de los emperadores—Pontífice Máximo o Supremo Pontífice—fue absorbido por el líder de esa institución, el papa. Los papas aseveraron y ejercitaron, como lo hicieron los emperadores antes que ellos, la autoridad y derecho de coronar y de deponer a los gobernantes bajo ellos. Esto vino ahora a ser la segunda etapa de Roma, y es llamado en la historia "El Santo Imperio Romano". Los cerebros a cargo de este estado final de Roma nunca renunciaron a su pretensión de tener el derecho de gobernar el mundo, y sus sucesores y representantes actuales están aún ocupados diligentemente, tratando de reinstalar sudominio, después de unos siglos llenos de desafíos dirigidos contra ellos, desafíos políticos así como religiosos.

Para regresar a nuestro tema de cómo surgió el Hombre de Pecado y por qué Pablo no identificó lo que estaba deteniendo su aparición, podemos ver que fue precisamente la existencia y presencia de los emperadores que hizo imposible el surgimiento del papado y su "Santo Imperio Romano" junto con la presente manifestación de Roma en el resurgimiento del poder Católico a través del mundo--la etapa final del cuarto imperio! Si Pablo hubiera nombrado al imperio de su día y al emperador como aquel que debía ser "sacado del camino" antes que el Hombre de Pecado pudiera surgir, esto pudiera haber sido usado contra él y los cristianos para que fueran acusados por traición o sedición. Pablo y los creyentes tesalonicenses sabían por Daniel que—en aquel entonces—el presente estado de "las piernas de hierro" de Roma tenía que llegar a su fin, pero no había necesidad de declarar eso en los escritos públicos, tales como cartas leídas abiertamente a la iglesia. ¡En cambio, había un peligro real en hacer eso! "Después de la acusación traída contra Pablo en Tesalónica (Hechos 17:6f.), cualquier alusión en cuanto al poder imperial sería mejor si se expresara en la forma más imprecisa, no sea que la carta llegue a unas manos improcedentes” (F. F. Bruce, en The New Bible Commentary, p. 1060).

Las Blasfemias del Hombre de Pecado

En el verso 4 Pablo describe las pretensiones blasfemas y arrogantes del Hombre de Pecado, "El cual se opone y se levanta contra todo lo que se llama Dios o es objeto de culto...haciéndose pasar por Dios." Nos podemos preguntar si los papas han cumplido esta profecía. Una simple mirada a sus exigencias y demandas por adulación y poder a través de los siglos verificará que verdaderamente ellos la cumplieron a la letra! No sólo han insistido ellos que están sobre todos los gobernantes de la tierra y gobiernos, sino que han demandado absoluta fidelidad y obediencia a sus subordinados. Ellos afirman tener las llaves del cielo e infierno y el poder de decidir quién es merecedor de entrar en ambos destinos. Sus teólogos los han llamado repetidamente: "Dios en la tierra" y les han rendido una adoración que sólo debe ser dedicada correctamente a Dios. Tan reciente como en 1870, el Papa León XIII declaró en una encíclica oficial: "Nosotros ocupamos sobre esta tierra el lugar del Dios Altísimo". Estas pretensiones del papado y las prácticas tocante a ellas se encuentran repetidamente en los anales históricos. ¡La Iglesia Católica no ha ocultado su afirmación acerca de lo que supuestamente son los papas ni acerca de lo que ellos representan! La blasfemia más trascendental se declaró en 1870, en forma de dogma oficial, cuando la Iglesia pronunció infalibles a los papas, es decir, incapaces de errar al enseñar acerca de la fe y de las morales. Este dogma los exalta más allá de las Escrituras mismas, y así los papas llegan a ser la autoridad final y los árbitros en todos los asuntos de la religión.

Adicionalmente, el Hombre de Pecado "se sienta en el templo de Dios". Traducido literalmente, "él toma su sitio" en el templo de Dios. El "templo de Dios" en todas las otras cartas de Pablo es siempre figurativo, refiriéndose a ambos, al cuerpo de un creyente o a la iglesia como un todo. En aquellas cartas el término nunca se refiere a un edificio literal en Jerusalén. Esto respaldaría elpunto de vista de que él está expresando que el Hombre de Pecado se levanta como líder de la iglesia—¡él usurpa un liderazgo que no le pertenece a él! Es significativo que el papa llama a su

ministerio o dominio "la Santa Sede". En este caso, la palabra "sede" viene del latín sedes, "asiento". El equivalente griego es kathedra, de la cual obtenemos la palabra "catedral"—la iglesia en donde está localizado el asiento o trono de un obispo Católico. También es sugestivo el hecho de que al papa se le suponga infalible cuando él se pronuncia sobre una doctrina ex cátedra, esto es, ¡desde el asiento de su autoridad!

El papa es un gobernante temporal así como un regidor religioso o espiritual. Él gobierna su propio territorio soberano el cual es independiente de Italia—La Ciudad del Vaticano. Antes de 1870 él gobernó toda la ciudad de Roma y también los así llamados Estados Papales, un área grande en Italia central. Las naciones del mundo le enviaron y le continúan enviando sus embajadores, tal como ellas lo hacen con cualquier otra nación o gobernante político. Todo este tiempo él afirma ser "el Vicario de Cristo", el representante de Uno cuyo reino no era "de este mundo" (Juan 18:36). La palabra vicario viene del latín vicarius, que quiere decir uno que sirve de sustituto o agente para otro. La misma raíz quiere decir “en el lugar de.” Es la raíz de nuestra palabra vice, como en vice-presidente—el hombre que se coloca en lugar del presidente en caso de una reciente muerte o incapacidad de éste. La preposición griega que expresa la misma idea es la palabra anti, como en Mateo 2:22, donde Arquelao llega a ser rey anti, en lugar de, su padre Herodes. Esto indica que la forma griega para expresar “ El Vicario de Cristo” es, en efecto, ¡El Anticristo! El papa, con sus propias pretensiones de ser Vicario de Cristo, se pronuncia a sí mismo un Anticristo. Una simple lectura de la primera y la segunda epístolas de Juan puede revelar las características de los que pueden ser llamados “Anticristos.” ¡La historia nos enseña que los papas, por sus pretensiones y muchas veces por sus morales, cumplen bien ese rol!

El Hombre de Pecado continuará en ese rol de usurpar la posición y autoridad de Cristo hasta el regreso de Cristo mismo. El Señor Jesús lo derrocará "con el espíritu de su boca y destruirá con el resplandor de su venida" (v.8). Mientras tanto, esta pretensión y el poder de este líder son mantenidos por Satanás mismo, a través de falsos milagros, señales, y maravillas, y toda suerte de engaño y maldad (versos 9,10). La iglesia verdadera, constituida de aquellos que aman a Cristo y la justicia y que han sido salvos por su gracia, continúan siendo odiados, despreciados y perseguidos por la iglesia apóstata y su liderazgo papal. Los papas continúan buscando el poder, prestigio, adulación, y riqueza de este mundo; y demandan que sus seguidores les sigan ofreciendo estas cosas a ellos junto con su total obediencia. Por contraste, todos los que aman, creen y obedecen la Palabra de Dios deben reconocer lo que es la iglesia apóstata y cómo el papado cumple la profecía del Hombre de Pecado. ¡Este reconocimiento fortificará y preparará a la verdadera iglesia para que pueda resistir los engaños y las persecuciones que siguen siendo el orden del día para la falsa iglesia de Satanás! ¡Es esencial que el pueblo de Dios nunca se deje ser extraviado por las palabras dulces, pero mentirosas, del Hombre de Pecado y sus siervos!